史威登堡神学著作
4417.有一次,我与灵人谈论生命,大意是:人凭自己根本没有任何生命可言,而是从主接受生命,尽管他似乎凭自己活着(对比4320节)。首先我们谈论了何为生命,即生命在于理解力和意愿;由于一切理解皆与真理有关,一切意愿皆与良善有关(4409节),所以对真理的明智理解和对良善的意愿就是生命。但一些推理灵(有些灵人不得不被称为推理者,因为他们总是推理某事是否真实,这种人绝大部分在一切真理上处于模糊状态)回答说,那些没有对真理的明智理解和对良善的意愿之人仍具有生命;事实上,他们相信他们比其他所有人都拥有更真实的生命。但我蒙引导回答他们说,恶者的生命在他们看来的确像是生命,但这是一种被称为属灵死亡的生命。我还告诉他们,他们从以下考虑能认识到这一点,即:如果理解真理和意愿良善构成来自神性的生命,那么理解虚假和意愿邪恶就不可能构成生命。因为邪恶与虚假是生命本身的对立面。
为叫他们信服这一切,他们被指示自己的生命是何性质。当显为可见时,这生命看似炭火发出的充满烟雾的光。当居于这劣质之光时,他们只以为其思维和意愿的生命是那里唯一的生命,并且因以下事实而如此认为:他们根本看不见对真理的理解之光,也就是生命本身的光。因为他们一进入这光,自己的劣质之光就变暗,以致他们根本什么也看不清,因而什么也领悟不了。他们还被指示那时因着移除他们从虚假所得的快乐,其生命的状态变成什么样子;在来世,这种移除通过与相联的灵人分离实现。一旦分离,他们看上去脸色苍白,就像死尸的脸,以致他们可被称为死亡的形像。关于动物的生命,蒙主的神性怜悯,这个主题会有详细论述。
5270.“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。这从“(饥)荒”的含义清楚可知。“(饥)荒”是指认知的缺乏(参看1460, 3364节),因而是指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步,这一点由“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛;它们全吞了下去,竟不知道它们吞了下去”,以及“细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”(41:4, 7, 20, 21, 24;参看5206, 5207, 5217节)来表示。这一切的含义,即一开始,真理会在属世层的这两个部分增多,但后来真理的缺乏如此之大,以至于好像它几乎不存在,是一个无人知道的奥秘,除非他被允许知道人的改造和重生是何性质。由于这是接下来的几节在内义上所论述的主题,故有必要三言两语前阐述一下。、
在人的改造过程中,他首先从圣言或教义学习真理,并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为,一旦他学到真理,并将它们存在记忆中,就万事大吉了,没有什么可做的了;但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善;但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中,它们就无法被引入并联结于良善。一开始,这两种爱能起到引入这类真理的作用;但这些真理绝无可能与它们联结。因此,为了能实现与良善的联结,由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐,尽管它们实际上并未被驱逐,只是退到里面,结果看似不存在;这就是为何我们说“真理的看似剥夺”。一旦这一切发生,属世层就从里面接受光明,自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步;并且它们在何等程度上让步,真理就在何等程度上得以恢复,被储存起来并联结于良善。在圣言中,人似乎被剥夺真理时的状态被称为“荒凉”,还被比作“晚上”,就是人在进入早晨之前所处的晚上;这就是为何在代表性教会,白天始于晚上(883节)。
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